Vườn thú vui trần gian của Hieronymus Bosch ( k. 1503 ) cho thấy "khu vườn" của những thú vui trần tục được bao bọc bởi Thiên đường và Địa ngục . Bảng điều khiển bên ngoài cho thấy thế giới trước khi có sự xuất hiện của loài người, được mô tả như một chiếc đĩa được bao bọc trong một hình cầu .

Trong triết học, thuật ngữ thế giới có một số nghĩa khả dĩ. Trong một số ngữ cảnh, nó đề cập đến mọi thứ tạo nên thực tại hoặc vũ trụ vật chất. Ở những người khác, nó có thể có nghĩa là có một ý nghĩa bản thể học cụ thể (xem sự tiết lộ thế giới ). Trong khi việc làm sáng tỏ khái niệm thế giới được cho là luôn nằm trong những nhiệm vụ cơ bản của triết học phương Tây, chủ đề này dường như chỉ được nêu ra một cách rõ ràng vào đầu thế kỷ XX [2] và là chủ đề được tranh luận liên tục. Câu hỏi về thế giới là gì không có cách nào được giải quyết.

Parmenides

Cách giải thích truyền thống về tác phẩm của Parmenides là ông cho rằng nhận thức hàng ngày về thực tại của thế giới vật chất (như được mô tả trong doxa ) là sai lầm, và thực tại của thế giới là 'Một bản thể' (như được mô tả trong aletheia): an toàn thể không thay đổi, không thay đổi, không thể phá hủy.

Plato

Trong Câu chuyện ngụ ngôn về cái hang, Plato phân biệt giữa các hình thức và ý tưởng và tưởng tượng ra hai thế giới riêng biệt: thế giới hợp lý và thế giới thông minh.

Hegel

Trong triết lý lịch sử của Georg Wilhelm Friedrich Hegel, thành ngữ Weltgeschichte ist Weltgericht (Lịch sử thế giới là tòa án xét xử thế giới) được sử dụng để khẳng định quan điểm rằng Lịch sử là thứ phán xét con người, hành động và ý kiến của họ. Khoa học ra đời từ mong muốn biến đổi Thế giới trong mối quan hệ với Con người; kết thúc cuối cùng của nó là ứng dụng kỹ thuật.

Schopenhauer

Thế giới như ý chí và đại diện là tác phẩm trung tâm của Arthur Schopenhauer . Schopenhauer coi ý chí con người là một cửa sổ duy nhất của chúng ta đến thế giới đằng sau sự thể hiện; bản thân điều Kantian. Do đó, ông tin rằng chúng ta có thể có được kiến thức về bản thân sự vật, điều mà Kant nói là không thể, vì phần còn lại của mối quan hệ giữa sự đại diện và sự vật tự nó có thể được hiểu bằng cách tương tự với mối quan hệ giữa ý chí con người và cơ thể con người.

Wittgenstein

Tuy nhiên, hai định nghĩa đều được đưa ra vào những năm 1920 cho thấy nhiều ý kiến sẵn có. Ludwig Wittgenstein viết trong tác phẩm Tractatus Logico-Philosophicus có ảnh hưởng của ông, xuất bản lần đầu năm 1921: “Thế giới là tất cả mọi thứ đúng như vậy. [3] Định nghĩa này sẽ là cơ sở của chủ nghĩa thực chứng lôgic, với giả định rằng có chính xác một thế giới, bao gồm tổng thể các sự kiện, bất kể những cách giải thích mà mỗi người có thể đưa ra về chúng.

Heidegger

Martin Heidegger, lại cho rằng "thế giới xung quanh là khác nhau đối với mỗi chúng ta, và mặc dù chúng ta di chuyển trong một thế giới chung". [4] Thế giới, đối với Heidegger, là thế giới mà chúng ta luôn luôn bị "ném" vào đó và chúng ta, với tư cách là những sinh vật trong thế giới, phải chấp nhận. Quan niệm của ông về "sự tiết lộ thế giới " được trình bày rõ ràng nhất trong tác phẩm năm 1927 Hiện hữu và Thời gian.

Freud

Đáp lại, Sigmund Freud đề xuất rằng chúng ta không di chuyển trong một thế giới chung, mà là một quá trình suy nghĩ chung. Ông tin rằng tất cả các hành động của một người đều được thúc đẩy bởi một thứ: dục vọng. Điều này dẫn đến nhiều giả thuyết về ý thức phản ứng.

Khác

Một số nhà triết học, thường lấy cảm hứng từ David Lewis, cho rằng khái niệm siêu hình như khả năng, xác suất, và sự cần thiết được phân tích tốt nhất bằng cách so sánh trên thế giới với một loạt các thế giới có thể ; một chế độ xem thường được gọi là chủ nghĩa hiện thực phương thức .